Många ljud produceras runt omkring oss som är oupptäckbara genom hörseln eftersom deras frekvens är för låg eller för hög eller för att de är för svaga för att träffa våra trumhinnor. Men vi vet ändå att de är en verklighet eftersom vi nu har sådana överkänsliga ljuddetekterande enheter som kan registrera rörelserna hos till och med en fluga som rör sig flera kilometer bort lika exakt som om den surrade runt våra öron, och till och med kollisioner av kosmisk strålning kan registreras. Sådana apparater är allmänt tillgängliga idag, men dessa förfiningar av att upptäcka och registrera ljud kan anses vara helt enkelt omöjliga av någon som på något sätt har förblivit okunnig om moderna tekniska framsteg.

När vi accepterar verkligheten av sådana naturfenomen, borde det inte finnas något större mystikelement i att någon påstår att hen tar emot budskap från Gud som inte hörs av vanliga människor. När det finns röster som endast mekaniska apparater kan upptäcka och spela in, och när det finns budskap som överförs och som endast uppfattas av djur med specialutvecklad sensorisk uppfattning, varför skulle det då verka konstigt att Gud kommunicerar sina budskap till särskilt begåvade individer på sätt som inte kan upptäckas av andra människor? Sanningen är att gudomlig uppenbarelse, långt ifrån att strida mot våra observationer och erfarenheter, är en högre och mer förfinad form av kommunikation än vad våra normala sinnen kan uppfatta.

När vi väl accepterar både möjligheten och nödvändigheten av gudomlig uppenbarelse, måste vi fastställa om en person som påstår sig vara profet verkligen är en sann mottagare av Guds ord. Vi tror att otaliga profeter har uppstått av Gud. Bekräftelsen av profeten Muhammeds profetskap innebär en bekräftelse av alla profeter som kom före honom, eftersom profeten Muhammed vittnade om allas sanningsenlighet. Han fortsätter att vara en profet för nuvarande såväl som för kommande generationer.

Profeten Muhammeds liv är nedtecknat i historien.

Han föddes år 570 e.Kr. i Mecka och dog år 632 e.Kr. i Medina, efter en sjukdom som varade i cirka två veckor. Vid 40 års ålder tillkännagav han att Gud hade valt honom till sin profet, att Gud hade uppenbarat sitt budskap för honom och anförtrott honom plikten att förmedla det till mänskligheten. Detta kapitel ger glimtar av profeten Muhammeds ord och karaktär, av hans uppriktighet och självuppoffring. Utifrån den beskrivning som ges här är det knappast förvånande om vi antar att en sådan extraordinär man har varit en Guds budbärare. Vi måste vidare acceptera att profetens kallelse, i all sin intensitet, är lika relevant för oss nu som den var på hans tid. Detta är inte en röst som man bör lyssna på med knappast någon uppmärksamhet, för den ställer stora krav och kräver djup eftertanke. Om vi, efter närmare eftertanke, finner att den är falsk, har vi friheten att förkasta den, men om vi finner den sann, måste vi acceptera den helhjärtat.

Den andra grundläggande principen i religiös tro är begreppet profetskap. Genom tiderna har Gud förmedlat sin vilja till mänskligheten genom män med överlägsen dygd, som han har utvalt bland alla andra människor till att vara sina profeter. Eftersom det inte finns någon synlig koppling mellan Gud och hans budbärare, tvivlas ofta påståenden om gudomlig uppenbarelse. Deras sanning blir dock uppenbar när vi jämför dem med andra händelser av detta slag som vi har fått kännedom om.

Ljud produceras runt omkring oss som är oupptäckbara genom hörseln, antingen för att deras frekvens är för låg eller för hög, eller för att de är för svaga för att träffa våra trumhinnor. Men vi vet att de är verklighet, eftersom vi nu har sådana överkänsliga ljuddetekterande apparater som kan registrera rörelserna hos till och med en fluga, som rör sig flera kilometer bort, lika exakt som om den surrade runt våra öron. Till och med kollisioner av kosmisk strålning kan registreras. Sådana apparater är allmänt tillgängliga idag, men sådana förbättringar av detektering och registrering av ljud kan tänkbart verka omöjliga för en som bara har de fem sinnen som naturen har gett honom, om han på något sätt hade förblivit okunnig om moderna tekniska framsteg.

Sådana bedrifter är inte begränsade till bara mekaniska apparater. Studiet av djur visar att de har blivit utrustade av naturen med liknande förmågor. En hund, till exempel, med sin mycket känsliga nos, kan känna lukten av ett djur på en punkt som det sedan länge har lämnat. Den speciella förmågan att spåra genom doft används ofta vid utredning av brott. Ett lås som brutits av en tjuv ges till en hund för att nosa, sedan släpps hunden lös. Bland en hel folkmassa kommer hunden att upptäcka den verkliga boven bara genom att använda sitt högt utvecklade luktsinne. På liknande sätt finns det många djur som kan uppfatta röster i tonhöjder över eller under det normala mänskliga hörselområdet.

Undersökningar har visat att djur, som tidigare ansågs kommunicera telepatiskt, faktiskt avger signaler som är ohörbara för det mänskliga örat. En liten varelse som en honfjäril kan avge signaler som tas upp och besvaras av hanfjärilar från stora avstånd. Syrsahannen gnuggar sina vingar mot varandra för att producera ett ljud som i nattens tystnad kan höras en halv mil bort och vibrerar 600 ton luft i processen. Det är så syrsan kallar på sin partner. Honan svarar på något mystiskt "ljudlöst" sätt, men hanen tar emot denna signal och ger sig av felfritt för att ansluta sig till sin partner. Det har upptäckts att gräshoppans hörselförmåga är så förfinad att den kan upptäcka även de minsta rörelserna hos radikalerna i en väteatom.

Det finns otaliga exempel av detta slag som visar att osynliga och ohörbara kommunikationsmedel existerar, vilka endast kan uppfattas av varelser vars sensoriska förmågor är mer utvecklade än människans. Med tanke på vår acceptans av sådana naturfenomen borde det inte finnas något större mystik i att någon påstår att hen tar emot budskap från Gud som inte hörs av vanliga människor. När det finns röster som endast mekaniska anordningar kan uppfatta och spela in, och budskap överförs som endast uppfattas av djur med särskilt utvecklad sensorisk uppfattning, varför skulle det då verka konstigt att Gud förmedlar sitt budskap till särskilt begåvade individer på sätt som inte kan uppfattas av andra? Sanningen är att uppenbarelse, långt ifrån att strida mot våra observationer och erfarenheter, är en högre och mer förfinad form av kommunikation än vad våra normala sinnen kan uppfatta.


Studier av telepati och klärvoajans har visat att vissa människor kan kommunicera med andra utan att tillgripa tal, hörsel, mekaniska hjälpmedel etc. Denna potential finns förmodligen hos alla människor, om än i en rudimentär form. Dr. Alexis Carrel konstaterar:

”Individens psykologiska gränser i rum och tid är uppenbarligen antaganden.” 1

Tänk bara att hypnotisören kan få sin subjekt att falla i trans utan att behöva tillgripa något externt medium. Han kan då få sin subjekt att skratta eller gråta, ja, ge vilket svar han önskar, och han kan också kommunicera vissa idéer till den hypnotiserade personens sinne. Det är en aktivitet där en hypnotisör och hans subjekt är sammanlänkade av ett osynligt band; ingen annan person förutom hypnotisören och hans subjekt kan känna effekterna av det.

Hur kommer det sig då att en kontakt av detta slag mellan Gud och människa verkar så otänkbar?

Efter att ha erkänt Guds existens och observerat eller upplevt telepatisk kommunikation i mänskligt liv, har vi ingen grund att förneka gudomlig uppenbarelse.

En stämningsansökan väcktes av de bayerska myndigheterna i december 1950 mot en hypnotisör, vid namn Fronter Strobel, för att ha telepatiskt avbrutit ett radioprogram, medan han demonstrerade sin konst på Rijna Hotel i München. Det som hände var att Strobel valde ut ett spelkort, räckte det till en publik och bad honom att notera kortets färg utan att avslöja detta för honom eller någon annan. Hypnotisören hävdade sedan att han, även utan att själv veta kortets nummer och färg, skulle överföra dessa detaljer till en kommentator som läste nyheterna på Radio München vid den tidpunkten. Sekunder senare blev publiken förvånade över att höra kommentatorn säga med vacklande röst: "Rijna Hotel, trumfkort." Den publik som hade samarbetat i experimentet bekräftade att detta verkligen var vad han mentalt hade noterat.

Kommentatorns skräck var tydlig i hans röst, men han fortsatte att läsa nyheterna. Samtidigt ringde hundratals lyssnare till sändningsstationen för att ta reda på vad som hade gått fel. De hade uppenbarligen förstått att dessa ord inte hörde hemma i nyhetssammanhanget och många av dem påstod att nyhetsuppläsaren hade varit berusad. En läkare skickades omedelbart efter och, efter att ha undersökt "patienten", fann de honom i ett extremt upprört tillstånd. Han berättade för läkaren att han plötsligt drabbats av svår huvudvärk medan han läste nyheterna, och att han senare inte kunde minnas vad som hade hänt.

Om nu en dödlig varelse kan utrustas med telepatiska förmågor som tillåter honom att överföra tankar från en person till en annan utan att det finns någon synlig koppling mellan de två, och när de dessutom befinner sig på enorma avstånd från varandra, varför anses samma typ av kommunikation från Universums Herre vara otänkbar? Med tanke på denna demonstration av en rent mänsklig kapacitet borde vi inte ha några svårigheter att förstå hur kontakt mellan människa och Gud kan uppstå utan något synligt medium, och hur idéer kan överföras från den ena till den andra utan någon förlust eller förvrängning alls. Den perfekta formen av sådan kommunikation är specifikt känd som "uppenbarelse" i religiös terminologi. Uppenbarelse är i grunden ett slags kosmisk telepati.

Bevis på dess verklighet framgår tydligt av fåglarnas flyttvanor, som rör sig från en del av världen till en annan längs väldefinierade rutter i jakt på rikligare föda och bättre liv, och återvänder med årstidernas växlingar till sin utgångspunkt. Till skillnad från människan, som behöver information och vägledning om rutter och destinationer innan hen ger sig av på en resa, flyger fåglarna snabbt och ofelbart mot sin destination längs "flygrutor" som tar dem över vida vattensträckor vid deras smalaste punkter och därmed håller dem ovanför land under maximal möjlig tid. Det finns inga bevis för att någon informationsinsamlingsprocess eller något utbyte av idéer äger rum för att detta ska kunna ske. Vi måste då anta att deras vägledning kommer från någon extern källa, precis som Gud enligt Koranen gav vissa uppenbarelser till biet (16:68) vilket ledde till att dess existens var så välorganiserad. Fåglar utför inte, liksom människan, forskning och förmedlar information.

Om människan skulle nekas tillgång till den historiska information som har ackumulerats under århundradena eller till de institutioner som gjort utbytet av idéer till en fruktbar verklighet, skulle hon inte kunna åstadkomma någonting. Till exempel är det tveksamt om Columbus skulle ha seglat västerut år 1492 i hopp om att hitta Indien, om han inte hade påverkats av idéerna om världens rundhet som spreds genom latinska översättningar av verk av Al-Idrisi (1100-1165), en arabisk geograf och vetenskapsman som skrev ett av de största medeltida verken om geografi. Den senare hade på sin tid härlett denna idé från det hindi-begreppet Arin. Columbus erfarenheter ökade i sin tur hans efterträdares kunskap, och på så sätt lades en lärdomskedja till geografivetenskapen tills den nådde sitt nuvarande utvecklingsstadium. Om en kapten med tillförsikt seglar sitt skepp från en kust till en annan av ett vidsträckt hav, eller en pilot gör en perfekt flygning över flera kontinenter, är det tack vare århundraden av erfarenhet.

Fåglarna har ingen sådan kunskapskälla eller medel för att kommunicera erfarenheter. De utbyter inte idéer på det sätt som människor gör. Ingen fågel kan samla och skriva ner sina erfarenheter i bokform för framtida vägledning av sina efterträdare. Trots detta lyckas dessa fåglar färdas enorma avstånd, precis som människor, men med mycket större noggrannhet och ansträngningsekonomi. De rör sig från en plats till en annan med precisionen hos en raket som går ut i rymden med hjälp av radiostyrning.

Kartan på denna sida visar fåglarnas interkontinentala resor från de kallare ryska och europeiska länderna till de varmare regionerna i Afrika och Asien. Under denna långa resa korsar de Kaspiska havet, Svarta havet och Medelhavet – tre hav, inte mindre. Långt ifrån att flyga i vilken riktning som helst på ett omedvetet och slumpmässigt sätt, följer de ofelbart den kortaste vägen över havet. Genom att göra det kan de tillbringa så lite tid som möjligt ovanför vattnet, där de inte kan landa regelbundet för att äta och vila. Ta en titt på den här kartan från höger till vänster. Den första fågelflocken från Europa anländer till Kaspiska havet, gör en omväg runt det och delar upp sig i två grupper, varav en går via Karakeram, den andra flyger vid sidan av Kaukasus. Båda anländer till Asien och landar på sina önskade destinationer. Exakt samma kurs följs när fåglarna anländer till Svarta havet. Där delar de sig återigen i två grupper, en längs västkusten och den andra längs öster. Och vidare fortsätter de tills de når de asiatiska regionerna. Den tredje flocken färdas så långt som till Bulgarien, sedan avleder den sin kurs mot Turkiet och följer Palestinas, Libanons och Syriens kust för att nå Suez, varifrån den går in i Egypten och sedan vidare till Afrika.

Den fjärde flocken flyger till Grekland med dess många långa uddar som hjälper dem söderut. Fåglarna landar i Grekland och Kreta när de korsar Medelhavet – på den geografiskt smalaste punkten. Det är uppenbart att fåglarna tar denna väg för att tillbringa kortast möjliga tid över havet. Den femte fågelflocken vänder mot Italien, sedan Sicilien, och gör en lång flygtur söderut över land och korsar den återstående smala havsremsan för att nå Afrikas norra kust. Den sjätte flocken flyger mot Frankrike, sedan Spanien, och korsar sedan Gibraltarsundet där landmassorna på Iberiska halvön och Afrikas kust bara ligger 16 kilometer från varandra. Därifrån når de Västafrika.

Det är något alldeles extraordinärt med dessa flygningar. En ornithologisten skriver:

”Fåglar har utvecklat ett mycket effektivt sätt att färdas snabbt över långa sträckor med stor energiekonomi.” 2

Men deras sinnen är avsevärt underlägsna det mänskliga sinnet. Och de har inget sätt att få hjälp från olika vetenskapsområden. Det finns inte heller några bevis som tyder på att fåglarna har förvärvat sina förmågor genom en evolutionär process.

Hur ska detta häpnadsväckande fenomen förklaras? 

En grundlig undersökning av ämnet ger endast två möjliga antaganden: för det första att dessa fåglar har fullständig kunskap om Europas, Asiens och Afrikas geografi, och om deras länder och hav, en uppfattning som är rent hypothetisk, eftersom detta aldrig har bekräftats av forskning; för det andra att de får konstant geografisk vägledning av någon osynlig fjärrkontrollanordning, såsom den som ges till obemannade raketer via radiostyrning.

Detta andra antagande ligger närmare fakta och gör begreppet uppenbarelse fullt förståeligt i termer av religion. Det betyder helt enkelt att Gud sänder sin vägledning till människan med just sådana osynliga medel, för att visa henne vad hon måste göra och vad hon inte får göra. Eftersom det inte finns någon synlig kontakt mellan Gud och människan vid uppenbarelsetillfället vägrar många människor att acceptera att något sådant äger rum. Men om vi betraktar andra varelsers liv, i synnerhet flyttfåglarnas, blir det tydligt att vägledning som är av uppenbarelsens natur faktiskt äger rum. Dessa fåglars flykt kan inte ha någon annan sann förklaring än att de får någon form av yttre vägledning. När det inte finns några kända orsaker inom fåglarna måste vi tillskriva deras kusliga känsla för timing och riktning till yttre orsaker.

Profetens påstående att han fick osynlig vägledning från Gud var verkligen ganska extraordinärt. Men sådan osynlig vägledning borde inte verka konstig i det nuvarande universumet, där det finns så många sådana exempel, ett mycket uppenbart exempel är den som ges till fiskar som lax och ål för att de ska kunna återvända över halva världen till sina häckningsplatser för att leka.

När vi väl har erkänt möjligheten till gudomlig uppenbarelse måste vi fastställa om det finns något verkligt behov av att Gud riktar sig till specifika människor för att få sitt budskap förmedlat till resten av mänskligheten. Det mest talande beviset för detta är det faktum att budskapet som profeterna förmedlar – sanningen – är människans största behov. Sedan urminnes tider har människan sökt efter verkligheten, men funnit det omöjligt att upptäcka det utan hjälp. Hon längtar efter att förstå vad universum är, hur vårt liv började och vad dess slut kommer att bli. Hon söker att förstå den sanna naturen av gott och ont, och hur mänskligheten kan kontrolleras. Hon behöver veta hur man organiserar livet så att alla aspekter av mänskliga relationer ges vederbörligt erkännande och kan ha en balanserad tillväxt.

Hittills har människans försök att hitta svar på dessa urgamla problem mött fullständigt misslyckande. Det har bara tagit oss en relativt kort tid att förvärva en omfattande kunskap om den materiella världen, och grenar av sådan kunskap som endast avser den fysiska aspekten av livet fortsätter att spridas. Men inom humanvetenskapens sfär har de mest långvariga ansträngningarna från de bästa hjärnorna misslyckats med att fastställa ens de mest grundläggande faktorerna inom detta område.

Vilket större bevis kan det finnas för att vi behöver Guds hjälp och vägledning? Utan detta kan vi inte komma fram till de grundläggande principer som vi bör leva våra liv utifrån, vi kan inte förstå vad som menas med religion, och vi kommer säkerligen aldrig att upptäcka vad som ytterst är sanningen.

Den moderna människan har erkänt att livet fortfarande är ett stort, olöst mysterium. Hon är ändå övertygad om att hon en vacker dag kommer att avslöja det. Men de hjärnor som är inriktade på humanvetenskaperna har ännu inte upptäckt verkligheten; de vandrar vilse i en värld av sina egna fantasier. Detta beror på att den nuvarande miljön som utvecklats av vetenskap och teknologi inte passar människan som en levande varelse och därför knappast bidrar till att ta emot gudomlig inspiration. Vetenskaperna som sysslar med inert materia har gjort enorma framsteg, men de som sysslar med levande varelser befinner sig fortfarande i ett rudimentärt tillstånd. Den franske nobelpristagaren Dr. Alexis Carrel säger:

Principerna för den franska revolutionen, Marx och Lenins visioner, gäller endast abstrakta människor. Det måste tydligt inses att lagarna för mänskliga relationer fortfarande är okända. Sociologi och ekonomi är hypotetiska vetenskaper – det vill säga pseudovetenskaper. 3

Vetenskapen har utan tvekan utvecklats enormt i modern tid, men den mänskliga förvirringen har inte hjälpt av detta. I *Limitations of Science* påpekar J.W.N. Sullivan att universum som vetenskapen nuförtiden håller på att upptäcka är den mest mystiska frågan i hela det intellektuella tänkandets historia, och att även om vår nuvarande kunskap om naturen är mycket rikare än i någon tidigare epok, är även denna otillräcklig eftersom vart vi än vänder oss ställs vi inför tvetydigheter och motsägelser.

Materialvetenskapens försök att upptäcka livets hemlighet har varit sådana patetiska misslyckanden att de lämnar oss med den obekväma tanken, slutligen, att den är oupptäckbar för människan. Om livets verklighet ska förbli okänd, hur ska vi någonsin kunna fungera tillfredsställande som individer och som samhällen? Våra finaste känslor kräver att få veta det. Intellektet – den mest överlägsna delen av vår varelse – har ett evigt begär efter denna kunskap. Hela livets system förfaller snabbt och utan det kan det inte ske någon förbättring. Ändå verkar det inte finnas någon lösning på detta stora mysterium. Det är det mest akuta behovet i stunden, men det är något som vi inte kan uppnå på egen hand.

Är inte detta tillstånd ett tillräckligt bevis på att människan är i desperat behov av uppenbarelse?

Att kunskapen om livets verklighet är oundgänglig, och att denna kunskap förblir oupptäckbar, är tydliga indikationer på att den måste tillhandahållas från en extern källa, precis som värme och ljus i form av solens strålar tillhandahålls av naturen. När vi väl accepterar både möjligheten och nödvändigheten av gudomlig uppenbarelse, måste vi fastställa huruvida den person som påstår sig vara profet är en sann mottagare av Guds ord. Vi tror att otaliga profeter har uppstått av Gud.

I detta kapitel ska vi dock endast behandla Muhammeds, må frid vare med honom, anspråk på definitivt profetskap. En bekräftelse av hans profetskap innebär en bekräftelse av alla profeter som kom före honom, eftersom profeten Muhammed, istället för att förneka sina föregångares anspråk, vittnar om alla sanna profeters bona fides, eftersom han är den siste i den långa raden av profeter. Han fortsätter att vara en profet för nuvarande såväl som för kommande generationer. Ur praktisk synvinkel beror mänsklighetens frälsning eller fördömelse således enbart på bekräftelsen eller förnekelsen av hans profetskap.

Muhammed föddes tidigt på morgonen den 29 augusti år 570 e.Kr. i Mecka. Men det var inte förrän han hade uppnått den mogna åldern av 40 som han tillkännagav att Gud hade valt honom till sin sista profet, att han hade uppenbarat sitt budskap för honom och anförtrott honom plikten att förmedla det till hela mänskligheten. Den som lydde honom skulle bli rikligt belönad och den som inte lydde skulle bli förintad.

Denna uppmaning, i all sin intensitet, är lika relevant för oss nu som den var på profetens tid. Detta är inte en röst som ska lyssnas på med knappast någon uppmärksamhet, för den ställer stora krav och kräver djup eftertanke. Om vi ​​vid eftertanke finner den falsk, har vi friheten att förkasta den, men om vi finner den sann, måste vi acceptera den helhjärtat.

Enligt modernt tänkande krävs det tre steg för att en idé ska kunna accepteras som ett vetenskapligt faktum; hypotes, observation, verifiering. Först och främst tar en idé, eller hypotes, form i sinnet, sedan utsätts den för observation och när observationen vittnar om den, blir hypotesen erkänd som ett etablerat faktum.

Enligt detta system ligger Muhammeds påstående om profetskap nu framför oss som en "hypotes", och vi måste se om observationer bekräftar det eller inte. Om observationer talar till dess fördel kommer denna hypotes att få status som ett verifierat faktum och vi måste nödvändigtvis acceptera den.

Låt oss se vilka observationer som krävs för att vittna om profetens "hypotetiska" påståenden. Med andra ord, vilka är de yttre manifestationer i ljuset av vilka det kan fastställas att han verkligen var en Guds budbärare? Vilka är de egenskaper som förenas i en sådan budbärares personlighet, vars närvaro inte kan förklaras annat än i termer av att han är en Guds profet? Den som påstår sig vara en sådan måste med nödvändighet inneha två speciella egenskaper.

För det första måste han vara en absolut idealisk människa. Den som är utvald från hela mänskligheten för att ha en speciell relation med Gud i syfte att uppenbara det gudomliga levnadssättet, så att hela mänsklighetens liv kan reformeras, måste säkerligen vara den mest överlägsna individen av hela mänskligheten. Han måste personifiera varje högt ideal till fulländning. Och om hans liv verkligen är prytt med sådana ideal är detta ett gott bevis på sanningen i hans påstående. Om hans påstående vore ogrundat, skulle de ideal han predikade inte vara befästa i hans person till sådan perfektion, och han skulle inte moraliskt sticka ut från hela mänskligheten.

För det andra bör hans budskap vara fyllt med sådana sanningar som är bortom räckhåll för vanliga människor – vilket bara kan förväntas av en vars informationskälla är universums Herre. Dessa är de kriterier enligt vilka vi måste bedöma påståendet om profetskap.

Vad gäller det första kriteriet vittnar historien om att Muhammed, må frid vare med honom, var av en extraordinär karaktär. Det finns de som, av ren envishet, envist hävdar motsatsen, men alla som studerar fakta objektivt och fördomsfritt granskar fakta, kommer man säkerligen att tro att profetens liv var exemplariskt ur moralisk synvinkel. Profetskapet tilldelades Muhammed, må frid vare med honom, under hans fyrtionde år. Hela perioden av hans liv före detta var av så markant hög moralisk karaktär att han hade förtjänat sig titeln "As-Sadiq al-Amin", eller "den sanningsenliga, den pålitliga". I hela regionen där han bodde var han högt ansedd av alla, ansedd som den mest ärliga personen och oförmögen att ljuga.

Fem år före början av sitt profetskap beslutade Quraysh i Mecka att rekonstruera Kabah efter att en plötslig översvämning hade skakat dess grundvalar och spruckit dess murar. Arbetet påbörjades och nya murar byggdes. När murarna reste sig från marken och tiden kom att placera den heliga svarta stenen på sin plats i östra muren, var de oeniga om vem som skulle få äran att lägga den på plats. Konkurrensen var så hård att den nästan ledde till ett nytt inbördeskrig. Fyra eller fem dagar förflöt i detta tillstånd. Då föreslog Abu Umayyah, son till Mughirah al Makhzum, för mekkaborna: ”Låt den förste som går genom Kabaens port nästa morgon bli vår skiljedomare i denna tvist.” Och den förste som gick genom porten var Muhammed. När folk såg honom ropade de: ”Där går al-Amin (den pålitlige)! Vi ska hålla med om hans dom.”

Vi känner inte till någon i historien vars liv (innan det blev föremål för kontrovers i kölvattnet av profetskapet) förblev en öppen bok inför hans medmänniskor i hela fyrtio år utan att hans extraordinära rykte för höga moraliska värderingar och gedigna karaktär någonsin angreps.

Hans första erfarenhet av gudomlig uppenbarelse ägde rum i Hira-grottan. Det var en häpnadsväckande händelse som han aldrig tidigare hade upplevt. Darrande av skräck och slagen av vördnad gick han hem. Huttrande och skakande berättade han för sin fru, Khadija, vad som hade hänt. Hon bad honom att inte känna sig rädd och lugnade honom genom att säga: ”Vid Gud, Han (Gud) kommer inte att svika dig; du talar sanning, du hjälper de behövande, räddar de trötta; du är vänlig mot dina släktingar; du är ärlig och pålitlig. Du återgäldar ont för gott och du ger alltid människor deras rätt.”

När Muhammed, må frid vare med honom, förmedlade islams budskap till sin farbror, Abu Talib, accepterade den senare det inte och sa: ”Jag kan inte avsvärja mig min fars religion.” Men det är intressant att notera hans reaktion på att hans egen son, Ali, hamnade under profetens inflytande. I sin bok, Den ideala profeten, återger Khwaja Kamaluddin honom när han sa:

”Tja, min son, han (Muhammed) kommer inte att kalla dig till något annat än det som är gott; därför är du fri att hålla fast vid honom” (s. 211).

Efter att ha anförtrotts det gudomliga uppdraget kallade profeten sitt folk samman för första gången nära berget Safa. Innan han framförde sitt budskap till de samlade människorna frågade han dem först: ”Vad tycker ni om mig?” De svarade alla i kör: ”Vi har aldrig sett något annat än sanning hos er.” Denna framstående historiska redogörelse för profetens liv före hans profetskap saknar motstycke i historien och är sådan som ingen poet, filosof, tänkare eller författare kan göra anspråk på.

När Muhammed, må frid vare med honom, utropade hans profetskap kunde mekkaborna, som var grundligt bekanta med hans dygder, knappast förkasta honom som en lögnare eller bedragare, eftersom detta skulle ha stått helt i strid med det liv han hade levt fram till dess. Hans budskap betraktades snarare som en form av poetisk överdrift, resultatet av psykisk störning eller häxkonst, medan vissa menade att en ond ande hade besatt honom. Hans motståndare gav uttryck för alla dessa farhågor, men de vågade inte ifrågasätta hans personliga ärlighet, sanningsenlighet och integritet.

Hur anmärkningsvärt är det inte att ett folk, provocerat till det yttersta av hans uppmaning, förvandlades till hans direkta fiender, fördrev honom från hans hemstad, men ändå fortsatte att hänvisa till honom som "ärlig" och "pålitlig". I Ibn Hishams *Muhammeds liv* vittnas detta om:

"Det hände sig att närhelst någon i Mecka var tvungen att förvara något säkert, anförtrodde han det åt profeten, eftersom alla var säkra på hans sanningsenlighet och ärlighet” (Vol. II, s. 298).

Under det trettonde året av sitt profetskap, just i det ögonblick då hans motståndare hade blockerat hans hus för att mörda honom när han kom ut, instruerade profeten Ali, sin kusin, att stanna kvar i Mecka tills han hade återlämnat alla de saker som han fått för förvaring till deras rättmätiga ägare.

Nadhr ibn Harith, en av profetens motståndare och den mest erfarna av alla qurayshiter, talade en dag till sitt folk så här: ”O, Quraysh, Muhammeds budskap har försatt er i en så besvärlig (svår) situation att ni inte har någon lösning. Han växte upp till en mogen ålder framför era ögon. Ni vet mycket väl att han var den mest uppriktiga; mest ärliga; mest pålitliga och mest kära.”

till er alla. När hans hår blev grått och han presenterade något som ni hade mottagit för er, var det ni som sa: 'Den här mannen är en magiker, en poet, en galen person.' Vid Gud, jag har hört honom, Muhammed är varken en magiker, en poet eller galen, jag är säker på att någon olycka kommer att drabba er.” 5

Till och med Abu Jahal, profetens värsta motståndare och dödligaste fiende, sa: ”Muhammed, jag säger inte att du är en lögnare, men jag anser att budskapet du sprider inte är sant.”

Muhammed var en profet sänd inte bara till araberna utan till hela mänskligheten. Som sådan tog han på sig att skicka brev till grannkungarna och kalla dem till islam. Dihyah ibn Khalifah al Kalbi valdes till profetens sändebud till Herakles och mötte honom vid tiden för hans segerrika återkomst från kriget med Persien, under vilket han hade återfått korset som hade tagits bort av perserna när de ockuperade Jerusalem. Löftet som Herakles hade avlagt, nämligen att göra en pilgrimsfärd till fots till Jerusalem och återföra korset till dess ursprungliga plats, kunde nu uppfyllas.

Det var just på denna pilgrimsfärd till staden Himes som Muhammeds budskap mottogs. Herakles var inte på något sätt upprörd över det och skickade efter några araber som tillhörde Muhammeds stam, som hade kommit till Syrien i en karavan av Quaraish-handlare. De anlände vederbörligen till hans hov och Herakles frågade dem först vem som var den närmaste släktingen till den person som hade gjort anspråk på profetskap i deras stad. Abu Sufyan svarade att han tillhörde profetens familj. 

Här är en del av den efterföljande dialogen.

Heraklius: Har du någonsin hört honom ljuga innan han gjorde detta påstående?

Abu Sufyan: Aldrig.

Heraklius: Har han någonsin misslyckats med att hålla sitt ord?

Abu Sufyan: Nej, han hade aldrig brutit något löfte, någon överenskommelse.

Heraklius: När man har erfarit att han aldrig ljuger när saken är mellan människor, hur kan man då säga att han kan koka ihop en så stor lögn i Guds fråga?

Denna dialog ägde rum när Abu Sufyan själv ännu inte hade accepterat islam och faktiskt hade lett militära kampanjer mot profeten. Abu Sufyan medgav att han inte hade känt sig benägen att berätta sanningen för kejsaren, men på grund av att hans arabiska landsmän var närvarande kände han sig tvungen att göra det av rädsla för att bli kallad lögnare.

I hela mänsklighetens historia finner vi ingen jämförbar paradox: en ledare för män som hålls i högsta aktning av fiender så diametralt motsatta honom att de var redo att mörda honom. Det faktum att även hans dödligaste antagonister kunde känna igen hans dygder är i sig självt gott bevis på att man är en Guds profet.

M. Abul Fazal citerar i sin bok *Mohammeds liv* dt. Leitner som säger:

”Om det finns en sådan process som inspiration från källan till all godhet, vågar jag verkligen säga i all ödmjukhet att om självuppoffring, ärlighet i syfte, orubblig tro på sitt uppdrag, en fantastisk insikt i befintliga fel eller fel, och uppfattningen och användningen av de bästa medlen för att avlägsna dem, är bland de yttre och synliga tecknen på inspiration, så var Muhammeds uppdrag 'inspirerat'.”

När profeten började sprida sitt budskap började hans eget folk förfölja honom på en mängd olika sätt. Vid ett tillfälle var hans väg beströdd med törnen. Vid ett annat tillfälle blev han överöst med smuts när han bad sina böner. En gång, när han var i bön vid Kabah, lindade Uqbah ibn Abi Muayt, en djup motståndare till profeten, ett lakan så hårt runt hans hals att han föll i svimning. När plåga efter plåga inte lyckades avskräcka honom från hans beslut, Meckaborna införde en social bojkott mot honom och alla hans familjemedlemmar, som sedan tvingades söka skydd i ett av de kuperade områdena i utkanten av Mecka.

I sin isolering led de av alla möjliga umbäranden och var ofta utan mat och vatten. Under denna period fick ingen köpa från eller sälja till Muhammed eller hans familj, inte ens ätbara varor. Bladen från vilda buskar fick tjäna som deras föda. En dag kom en av dem över en bit torkat läder. Han plockade upp den, tvättade den, bakade den över eld och åt den sedan med vatten. Denna bojkott fortsatte i tre långa år.

Inför meckabornas hårda hjärtan valde profeten (när bojkotten slutligen återkallades) att rikta sin uppmärksamhet mot Taif, en stad belägen tre mil från Mecka, där han hoppades kunna kalla Thaqif-stammen till islam och be om deras stöd.

Taifborna vägrade inte bara att lyssna på honom, utan förkastade honom och hans lära direkt. De fällde förolämpande kommentarer som: "Kunde inte Gud finna..." ”Var det någon annan än du som vill vara profet?” Och det var inte allt. De hetsade upp gatuborna att håna honom på allmänna vägar. De kastade honom med så många stenar att hans skor flödade över av blod. Varje gång han satte sig ner i hopp om att få lite lindring tvingade stadsborna honom att fortsätta gå så att de kunde stena honom medan han var på väg. De fortsatte så i tre långa mil tills han var omsluten av nattens mörker. Blödande och utmattad gick han vidare tills han kom till vingården tillhörande Utba ibn Rabia, en adelsman från Mecka, där han slutligen tog skydd.

En gång sa han till sin fru Aisha: "Jag har lidit vad jag har lidit av ditt folk, men den svåraste av dessa dagar var Taif-dagen." Profeten fortsatte att predika Guds ord trots sådan fruktansvärd förföljelse. Slutligen enades hövdingarna för alla stammar enhälligt om att lönnmord var det enda sättet att få slut på hans missionsverksamhet. Profetens hus belägrades sedan av unga män som Quraysh valde ut från olika stammar för att överfalla och mörda honom. Men genom Guds nåd kunde profeten smita undan från sitt hus och nå Medina i säkerhet.

Quraysh beslutade sedan att föra krig mot honom och höll därmed profeten och hans följeslagare indragna i krig i tio långa år. I dessa strider blev profeten svårt sårad och förlorade till och med några av sina tänder, och bevittnade många av sina bästa följeslagares martyrdöd, för att inte tala om allt lidande, elände och umbäranden som människor utsätts för under krigstida förhållanden.

Mecka erövrades slutligen mot slutet av profetens liv, men först efter tjugotre år av prövningar och vedermödor. Hans fiender, som hade visat sig vara hårdnackade och obevekliga, stod då inför honom i ett tillstånd av fullständig hjälplöshet. Det var tillfället att krossa dem fullständigt. Men detta var inte profeten Muhammeds sätt att göra. Vad andra, lägre män skulle göra i en sådan situation är allmänt känt, men profeten hämnades inte på dem för deras tidigare brott. Han frågade dem helt enkelt: "O Quraysh-folk, hur tror ni att jag ska hantera er?" De svarade: "Ni är vår ädle broder och son till vår ädle broder." Profeten sade sedan: "Gå, ni är alla fria." I sin inledning till E.W. Lanes bok *Selection from the Quran* utvecklar Stanley Lane-Poole profetens anmärkningsvärda självdisciplin:

Nu var det dags för profeten att visa sin blodtörstiga natur. Hans gamla förföljare står vid hans fötter. Kommer han inte att trampa på dem, tortera dem, hämnas på sitt eget grymma sätt? Nu kommer mannen att träda fram i sitt sanna jag: Vi kan förbereda vår fasa och ropa skam i förväg. "Men vad är detta? Finns det inget blod på gatorna? Var är kropparna av de tusentals som har slaktats? Fakta är hårda saker, och det är ett faktum att dagen för Muhammeds största triumf över sina fiender också var dagen för hans största seger över sig själv. Han förlät villigt Quraysh alla år av sorg och grymt förakt de hade smittat honom med: han gav amnesti till hela Meckas befolkning. Fyra brottslingar, som rättvisan fördömde, utgjorde Muhammeds förbudslista när han som erövrare gick in i sina bittraste fienders stad. Armén följde exemplet och gick in tyst och fredligt och inget hus rånades, ingen kvinna förolämpades.

Om ett sådant exempel på överlägset uppförande hade överlevt från förhistorisk tid, kanske i form av en myt, skulle det ha betraktats som fiktion, eftersom det var för häpnadsväckande för att vara ett faktum. Historien har verkligen ingen match för profetens storsinthet. Sir William Muir, som talar om den behandling som muslimerna utdelade Badrs fångar, ger ett annat sådant lysande exempel:

I I enlighet med Muhammeds befallningar tog Medinas medborgare och de flyktingar som ägde hus emot fångarna och behandlade dem med stor omtanke. "Välsignelser vare över Medinas män!" sade dessa fångar senare. "De lät oss rida, medan de själva gick; de gav oss vete och bröd att äta, när det fanns lite av det, och kämpade med dadlar!"

Den uppriktighet och osjälviskhet som han visade under hela sitt liv har verkligen inga paralleller i historien.

Före sitt profetskap hade han varit en framgångsrik köpman och hade ingått äktenskap med en rik änka, Khadija. Men när han anförtroddes det gudomliga uppdraget gav han upp handeln och använde till och med Khadijas rikedom i att sprida tron, vilket inledde en period av outsägligt lidande och förföljelse. Livets nödvändigheter som mat och vatten blev knappa och det var inte ovanligt att hans anhängare helt och hållet klarade sig utan dem.

Även om utsikterna till ett mycket bekvämare liv alltid fanns där för honom, fortsatte profeten att lida alla möjliga umbäranden för sin gudomliga skull. uppdrag. Under sin vistelse i Mecka sändes Uqba en gång till profeten å Qurayshs vägnar. Han sade: ”Min väns son, må det vara ditt mål att förvärva rikedom genom denna affär, vi kommer att bedöma oss själva för att göra dig till vår herre och kommer inte att göra någonting utan dig. Om det är djinnerna som har tagit dig i besittning, kommer vi att ge dig de skickligaste läkarna och vi kommer att ge oss vårt guld tills de botar dig.” ”Är det allt?” frågade profeten. ”Ja”. ”Nåväl, lyssna nu på mig.” Då svarade profeten, och som svar reciterade helt enkelt några verser från Koranen. 7

I Medina var profeten härskare över en stat och hade en så trogen skara anhängare som skulle vara svår att hitta igen i hela mänsklighetens historia. Men händelserna visar att ända in i de allra sista ögonblicken av hans liv var hans dagliga existens ytterst ödmjuk.

Umar, en av hans nära följeslagare, berättar hur han en dag besökte profeten i hans hem. ”När jag kom in i hans rum såg jag att han vilade på en matta av dadelpalmer och inte hade någon skjorta på sig. Märkena efter mattan var synliga på hans rygg. Förutom mattan var hans enda ägodelar tre skal, lite bark placerad i ett hörn och en liten mängd korn. När jag såg detta kunde jag inte låta bli att gråta. ’Vad får dig att gråta?’ frågade profeten. ”De romerska och persiska kejsarna åtnjuter alla världsliga bekvämligheter, men du – Guds budbärare – lider så mycket”, svarade jag. När profeten hörde dessa ord satte han sig upp och sa: ’Umar, vad i all världen menar du? Vill ni inte att de människorna ska ha världen och att vi ska ha livet efter detta?”

Ofta gick månad efter månad utan att en eld tändes i profetens kök. När Urwah, en av hans följeslagare, frågade profetens hustrur hur de klarade sig med så bristfällig mat, svarade de att deras kost bestod av dadlar och vatten. Ibland skickade ansarerna (Medinabor som konverterat till Islam) dem mjölk. Det hände sällan att profetens familj hade tillräckligt med vete i förråd för att räcka ut tre dagar i rad. När profeten slutligen lämnade denna värld var hans materiella förhållanden inte på något sätt bättre.

Trots att han hade tillgång till all makt tillbringade han sitt liv i detta tillstånd och lämnade ingenting efter sig till sin familj. Inte heller lämnade han något testamente. Allt han lämnade efter sig var det enkla uttalandet: "Vi profeter har inga arvingar, vad vi än lämnar efter oss ska ges som allmosor." Dessa var orden från grundaren av världens största imperium, väl medveten om att det snart skulle annektera Asien och Afrika och korsa Europas gränser.

Dessa glimtar av hans ord och karaktär, av hans uppriktighet och självuppoffring är inte bagatellartade. undantag. Hela hans liv levdes på detta sätt. Det skulle knappast vara förvånande om vi accepterar att en sådan extraordinär man var en Guds budbärare. Det som tvärtom skulle vara förvånande vore att vägra acceptera honom som sådan. Genom att acceptera honom som profet finner vi en förklaring till hans mirakulösa personlighet.

Omvänt, om vi inte accepterar hans profetskap, lämnas vi utan svar på källan till hans häpnadsväckande egenskaper, särskilt när vi vet att han i hela den nedtecknade historien är absolut unik. Bosworth Smiths ord är samtidigt ett erkännande av verkligheten och en uppmaning till mänskligheten att tro på hans profetskap.

”Vilket mer krönande bevis på hans uppriktighet behövs? Muhammed gjorde till slutet av sitt liv anspråk på den titel han hade börjat med, och som den högsta filosofin och den sannaste kristendomen en dag, vågar jag tro, kommer att överens om att ge efter för honom, nämligen en profet, en verklig Guds profet.” 8

--------------------------------------------------

Källor

1.      Man the Unknown, p. 242.

2.      Encyclopaedia Britannica, Vol. 12, p. 179.

3.      Man the Unknown, p. 37.

4.      The oldest known biography of the Prophet Muhammad.

5.      Seerat Ibn Hisbam.

6.      Den arabiska stammen från vilken profeten Muhammed, må frid vare med honom, härstammade, och för vilken hans farfar var ledare. Denna stam intog en mycket framträdande plats på grund av sin styrka och betydelse bland Arabiens stammar.

7.      Seerat ibn Hisham, vol. 1. p.314.

8.      Bosworth Smith, Mohammad and Mohammadanism, p.340.